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佛教是否虛無主義?

2018/6/6 — 17:11

資料圖片,來源:pixabay.com

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本文緣起︰日前偶與友人談論佛教,不意友人誤解佛教的「空」為宇宙的變化。其執著宇宙的變化為「空」,這種執著即是「有」而非「空」。佛家必「非有,非無,非非有,非非無」而中止一切判斷,才是「空」。故欲寫文章,淺談佛教的「空」義。

稍懂佛教的人或都聽過「緣起性空」、「性空唯名」、「如幻如化」、「諸行無常」、「諸法無我」等佛偈,諸佛偈無非只是這一個字的註腳︰「空」。用現代的語言,即是︰一切存在只是無數條件的集合(因緣合和),因此都不能視為客觀真實的存在。注意,筆者是寫「不能視為客觀真實的存在」,而非「不是客觀真實的存在」,前者是佛教的,後者是一般人所理解的虛無主義。此中的分際甚為微妙,但卻足以區別出佛教是大教,虛無主義只是悲觀。

佛教是徹底的虛無主義,虛無主義只是「半筒水」,甚至半筒也沒有。一般人所理解的虛無主義,即︰視一切存在只是無數條件的集合,因此都不是客觀真實的存在。這種論調容易趨向「唯我論」發展,而認為只有自己的意識和此意識正在經歷的經驗是真實,因為一切經驗都只在意識中發生,每個人都無從證明有一個外在於我的意識的客觀世界。因此,「是否存在着一個客觀外在的世界?」只能懸置為一沒有解答的問題。

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然而,這種唯我論式的虛無主義是自我推翻的。因為當我問「是否存在着一個客觀外在的世界?」時,意味自始是我自己將自我意識與客觀世界置於二分對立之中,而反證自我意識與客觀世界從來互為內在地獨立存在。我之所以有「是否存在着一個客觀外在的世界?」一問,是因為我將外在經驗與內在經驗混為一層。若將外在經驗與內在經驗、客觀世界與自我意識區別開,則我們應該說︰世界內在於我的意識,我的意識亦同時內在於這個世界。

由此可見,那種「否定一切外在客觀的存在的真實性」的虛無主義是站不住腳的。其以「虛無」為原則的推論,只推到一半,即只虛無化了外在客觀的世界,未有直接虛無化此「正在試圖虛無化外在客觀的世界」的自我意識本身。於此可轉入對佛教的「空」的論述。

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佛教的根本教義是「空」。「空」者,中止一切對「存在、實有」的判斷。虛無主義認為「外在客觀的世界是虛無的」,這種「認為」本身即是一種判斷;一般人認為「外在客觀的世界是真實的」,這種「認為」同樣是一種判斷。佛教談「空」便是要中止這些一切的判斷,而對外在客觀的世界不予以任何說明、「認為」或判斷,只就對象之「如是如是」的「這樣」(as such)而觀照之。牟宗三先生於《現象與物自身》中言︰「西方哲學訓練我們以這個『是』,但佛家則訓練我們去掉這個『是』」,正是所個意思。西方的思辯哲學,多要求為概念下定義,以「A是XX」;佛家則相反,要求我們不以「A是XX」,但也要求我們不以「A不是XX」,因為不論「A是XX」或「A不是XX」,兩者都是「對對象的內容下定義」的判斷,佛教正要中止一切判斷、言說,只就對象之「如是如是」的「這樣」而「如實觀」之。

由此可知,佛家乃徹底的虛無主義,因為他連「視外在客觀的世界為虛無」的這個意識也要去掉、空掉,徹底貫徹「虛無」的原則。虛無主義只虛無化了外在客觀的世界,但這個「視外在客觀世界為虛無」的意識尚未被虛無,尚是一「有」,因此於「虛無」原則的推論上,虛無主義只是「半筒水」。佛教要求中止一切判斷,從根上便把這不斷進行判斷的意識去掉、空掉,這才是「虛無」原則的徹底貫徹、徹底實現,而為徹底的虛無主義。因此,佛教並非虛無主義,未有簡單地否定世界的真實性,他僅僅是「中止判斷」,不作任何判斷地觀照這「如是如是」的「這樣」的世界。

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