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天主教與愛國

2020/9/26 — 14:20

資料圖片,來源:Juan Pablo Rodriguez @Unsplash

資料圖片,來源:Juan Pablo Rodriguez @Unsplash

【文:莫哲暐】

究竟天主教會如何講論愛國?我們要回到《天主教教理》去探討。直接講愛國的章節,是 2238 和 2239 條:

「服從權威的人,應視他們的上司如同天主的代表,為天主所指派的天主財物的管家:「你們要為主的緣故,服從人立的一切制度。……你們要做自由的人,卻不可做以自由為掩飾邪惡的人,但該做天主的僕人」(伯前 2:13,16)。公民的忠誠合作包括合理指責的權利,有時甚至是一項責任,以指陳他們認為有損人的尊嚴和團體福利的措施。」(2238)

「公民的義務是與政府合作,在真理、正義、連帶責任和自由的氣氛下,給社會的福利作出貢獻。愛國及服務國家是基於感恩責任,並由愛德而來。順從合法當局和為公益服務,要求公民在政治團體生活裡克盡己職」(2239)

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我們可見到當中確實強調「服從」、「順從」、「忠誠」。然而同時提到「真理」、「正義」、「合法當局」、「公義」,以及「合理指責的權利」。

假若我們再讀讀前後的章節,則更為清晰:

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2235 條指出:「凡執行權力的人,應視之為一種服務。『誰願意在你們中成為大的, 就當作你們的僕役』(瑪 20:26)。在倫理上,行使權力的標準應是來自天主、本身合理和特定對象。沒有人可以命令或制訂違反人的尊嚴和自然律的事宜。」即世俗的政權不能超越人的尊嚴和自然律。

然後 2237 條寫道:「政治權力應該尊重人的基本權利。政治權力應合乎人道地執行正義,尊重每個人的、特別是家庭的和受剝削者的權利。」再一次指出,政治權力唯一合法的基礎,是合乎人道地執行正義,尊重人的基本權利。

假若當局違反正義、踐踏人權,則不再是「合法當局」。那麼既然不是合法當局,我們是否仍然要繼續服從呢?2242 條解答了這個難題:「若執政當局發出的指令違反道德秩序的要求、人的基本權利、或福音的教導,公民依照良心有責任不予順從。若執政當局的要求違反正直的良心,則在服務天主與服務政治團體的區分上,得到拒絕服從政府的理由。『凱撒的,就應歸還凱撒;天主的就應歸還天主』(瑪 22:21)。『聽天主的命應勝過聽人的命』(宗 5:29)。」答案非常清晰,就是人有為了正義而不順從「不合法當局」有關違反福音、人權和道德秩序的要求。

至於人可否使用武力?武力是否必然不合理?剛好 2243 條又解釋了:「抗拒政權的欺壓不能合法地訴諸武力,除非下列五個條件同時具備:一、基本權利的侵犯是確實的、嚴重的、長期的;二、已經用盡了其他所有的方法;三、不引起更惡劣的紛亂;四、有成功希望的充分理由;五、依情理說已看不出有更好的解決之道。」換言之,當達致上述五個條件,武力抵抗就是符合教會的訓導。有點像 Just war theory:武力作為最後手段。

整套道理非常完整,清楚闡明政治權力的合法基礎為何、公民有何義務,以及當局不合法時人民可採取的行動,和該行動應該考慮甚麼原則。

其實有點像儒家的道理:君君、臣臣、父父、子子。君要做君應做的事,臣就要服從君。然而君不君,則可以臣不臣。《教理》1903 條再指出「如有掌權者制定不義的法律,或採用違反道德秩序的方法,這些措施沒有束縛良心的力量。『在這情況下,權威自動消失而轉變成為迫害』。」對,權威是會「自動消失」的。某些人往往喜歡斷章而拈取對自己有利的一兩句,繼而大肆發揮。儒家變成了忠君愛國,天主教變成了服從權威而不談權威之為權威的合法基礎。

其實我也只是引用《教理》的相關章節,無甚麼見解。也就證明:道理早就寫好,不想被矇騙,就要多讀書。如果凡事 tldr,也無甚麼問題,開心就好。

 

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